靈修文章                       

經文：《以弗所書》四1-16[1]

《以弗所書》四1是一個轉捩點：從作者在前三章以禱詞來述說神的恩典和救恩，轉變為四至六章解釋恩典所帶來的結果。在這16節的經文裡，保羅首先要處理的是「肢體聯繫」的問題；分段結構如下：

1.          在合一方面，活出你們的召命（1-6）

2.          各信徒都已獲得建立基督身體的恩賜（7-16）

一.   活出與召命相稱的生活（1-6）

四1是這段經文的標題 - 「行事為人，就當與蒙召的恩相稱。」怎樣的生命才算是「與蒙召的恩相稱」呢？在四2-3裡，保羅首先要以弗所的信徒檢視自我、改變生命中的不足之處，因為只有這樣才能與別人建立起愛的關係；保羅提醒我們：與其肆意的批評，不如先作自我檢討，這豈不是更為積極？我們若能竭盡所能、追求合一的實現的話，問題就相對地變得簡單；何況在這兩節經文裡面，保羅提供了有力的提醒和教導，若每個肢體都能看重這一切，「合一」的路便會少了很多的困難了。

接續下來，在四4-6裡，保羅總共用了七個「一」字去為「合一」這個主題提供重要的基礎，目的是要告訴我們一個事實 - 「福音」只有一個。《以弗所書》以「合一」為要旨，因為若不合一，教會的使命便會遭到威脅。「合一」和「使命」是唇齒相依的。在三5-10裡讓我們看見：不同群體的合一正是福音的核心，亦是顯明了神的能力與智慧的憑證。故此，信徒群體之間若有分裂的情況，便嚴重削弱了教會的使命。事實上，除非我們實踐合一，否則我們的見證不值得別人傾聽的。

值得我們思想的是：在追求「合一」的目標裡，到底我們付出了多少？今天我們是看重差異多於重視合一，還是仍然「竭力持守聖靈所賜的合一」[2]？在分歧的背後，我們又何曾想到自己原來仍然陷入在某種形式的自我中心裡呢！

二.   建立基督的身體（7-16）

四7-11告訴我們：上帝將不同的恩賜給予屬祂的人，目的為要「裝備聖徒，去承擔聖工，建立基督的身體」（12），直到我們「長大成人」（13）。至於何謂「長大成人」？保羅在隨後的三節經文裡面用上了四個對比加以說明。

a.       「小孩子」對比「成人」

b.      「飄來飄去」對比「結聯起來」

c.      「欺騙」對比「說誠實話」

d.      「出於人」對比「連於基督」

藉著這一連串的對比，保羅實際上是要收信者在信仰上長大成熟，以致不會被錯謬的道理所牽引。

        四15是這段經文裡面重要的「道德指引」，它把基督徒的生活概括為三方面：真理（「誠實」）、愛，以及在各方面長成了基督。我們應如何理解這「道德指引」呢？

i.        「以愛心持守真理」[3]（15a）：群體中只講「愛」，則信仰變成「軟性毒物」；若只講求「真理」的話，則又嫌過份的僵化。這裡保羅提醒我們：「真理」與「愛」要並存的。值得我們思想的是：基督徒在這兩大課題中卻是容易有所偏頗的。就是說：對某些我們所喜愛的人，「愛」永遠是壓倒性、亦是選擇性的；我們是喜歡批評「愛心」不足的，然而，卻又沒有多少的人會問 -「真理」如何教導我們的。於是乎，「愛」就像被我們「騎劫」一樣，處處燃起了人與人之間的問題、甚至矛盾，試問：這樣的形勢又何以能達至「合一」呢？過份著重「愛」而輕看「真理」的教導是今天我們普遍的現象，盼望我們的「愛」能有根有基，不流於只是一份情感而已！

ii.     「達到基督的身量」[4]（15b）：這是「道德指引」中最重要的一項。保羅是要指出：基督徒已憑著信心連於基督；隨著他們的成長，他們與祂的關係自然更形親密，而且亦會更酷似祂的性情和更合祂的心意的 ?簡而言之，就是「在基督裡」的生命！這豈不是書信裡保羅一直所表達的觀念？值得我們思想的是：我們的生命是追求「達到基督的身量」，還是仍然看重自我、以致仍未被上帝所改變？今日教會的群體對達到「合一」的目標仍有距離，「我」是否需要承擔起某部份的責任呢？

《以弗所書》四1-16是我們所熟悉的聖經；然而，卻始終未能進一步落實在我們的群體裡面。求主幫助我們，讓聖經的教導能成全在我們當中。

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經文：《以弗所書》三1-13[1]

      閱讀第三章，我們需要留意其中兩個連接詞 -「因此」（1、14）；三1讓我們看見保羅在提及到「外邦人」的時候，便情不自禁地講述他作為外邦人使徒的職分和意義，直到三14才回到他的禱文。這段落的結構如下：

1.         保羅為了外邦人而被囚（1）

2.         保羅作神恩賜的管家和福音的僕人（2-7）

3.         保羅傳福音的目的和意義（8-13）

保羅被囚（1）

      何以保羅會被囚禁？坦白說：保羅若以自己作為一個猶太基督徒，只向猶太人傳講福音；又或是他願意將外邦人得救一事置之度外的話，相信他可逃過此命運。然而，他卻堅定相信：只要憑著信心開啟救恩的大門，那怕是猶太人、或是外邦人，理應都能得著救贖的恩典的。

      這解釋了保羅的被囚，更重要乃是讓我們明白到何謂「作了基督耶穌被囚的」。保羅的而且確可以將自己的被囚歸咎於羅馬政府，甚至是猶太人；然而，保羅非但沒有這樣作，他更不以自己被囚的為恥辱，他知道 ?因耶穌基督而被囚的鎖鏈是光榮的。若按照這樣的理解，我們就要明白到，保羅所謂的「被囚」，實際上是超越了身體上的被囚禁，卻是要指出：他自己的整個人生其實都是「作了基督耶穌被囚的」，毋怪乎三2保羅說這是神的「賜恩」?不以一刻的苦楚而自憐，卻以整全的人生歸榮耀予上帝。

作恩賜的管家和福音的僕人（2-7）

      三2、7分別提及「恩賜」一詞，成為了保羅的受託與行動的重要關鍵。這裡所講的「恩賜」與保羅得救無關，然而關係到他的事奉 ?藉著這「恩賜」，他作了福音的僕人。由此可見，「恩典」的而且確是一份白白賜下的禮物，但不能忽略的卻是它同時徵召我們事奉。值得我們思想的是：每一個基督徒都是恩典的管家和福音的僕人；事奉的責任不獨留給某一小撮的信徒；我們是有責任的，我們都需要起來、往上帝要我們承擔事奉的位置。

保羅在三6指出了「基督的奧秘」，就是「外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣、同為一體、同蒙應許」；這裡讓我們明白到：啟示的真正目的其實是要叫外邦人完全地參與在基督裡面。值得我們思想的是：上帝的目的是要「使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一」，今天我們是否都懷著這信念呢？

福音的目的和意義（8-13）

      這段經文是特別的；我們大概能夠掌握到保羅所講：將「基督的奧秘」傳給外邦人（8）、「使眾人都明白這奧秘」（9）的原因。然而，保羅提及到要「使天上執政的、掌權的」都要得知「神百般的智慧」，目的何在？

      「福音」?不單單存在於我們之中；保羅要指出：奧秘啟示的目標不單單限於我們所見到的，甚至要向一些屬靈的權勢顯出來，這正是教會存在的目的 ?不純粹在地上建立信仰的群體，而是屬靈群體向著天上作見證的目標。《以弗所書》的「執政和掌權者」，是跟邪惡的勢力有關的；神就是要透過地上信仰的群體，向那些敵擋祂的勢力、顯示出祂的榮耀來。而事實上，教會本身的存在和表現，已可使眾人和眾權勢得知神的救恩計劃是何等偉大，這賦予了教會無可比擬的重要性。

      值得我們思想的是：《以弗所書》所描繪的圖畫，究竟有可能化成現實嗎？保羅的答案是：它已經是現實，只要把它活出來。或許今天我們眼前的教會與保羅所勾畫的有所出入，然而，靠著我們的主、「在基督裡」，真正活出「同為後嗣、同為一體、同蒙應許」的關係，也靠著神的恩典，定必能完滿了我們的使命。

 今星期週會 ：重聚日

日期：6 月 2 日  (六)

時間：祈禱會 - 5 p.m.  |    週會 - 5 : 30 p.m. 

負責： 正文、KK

詩歌：亞聲

一起回味，共同進發！

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經文：《以弗所書》二11-22[1]

這段經文是新約聖經中有關「教會論」的重要經文；透過經文中「從前 - 如今」的對比，保羅將「從前」的分裂、隔絕，與現今「在基督裡」「與神和好、歸為一體」的圖畫展現在讀者眼前，充份表達了全書的主題 -「使天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一」（一10）[2]。這段經文基本上可以分成三部份：

1.                          遠離神的人與祂的一切都沒有關連，直到在基督裡才得以親近神（11-13）

2.                          與神及祂的子民和睦，因為基督帶來了和睦（14-18）

3.                          神的子民是神的居所（19-22）

從隔絕到扣連（11-13）

        二11指出：猶太人貶稱外邦人是「沒受割禮的」，這正好是猶太人對自己與外邦人經常性的區分，不單對外邦人帶有輕蔑的意味，同時亦顯示出自己的優越性。然而，保羅說得非常好，「那些憑人手在肉身上稱為受割禮之人」一語，道出了猶太人真正的問題 ?他們也是「在肉體中」，雖然他們受過「人手」的割禮，然而，實際上卻與外邦人無異，都是生活在同一個領域之中。

        二12，保羅對外邦人「從前」所生活的領域作出了五方面的描述：與基督無關、在以色列國民以外、在所應許的約上是局外人、活在世上沒有指望、沒有神。這五方面固然是外邦人「從前」的光景；然而，若連繫於二11的話，試想：當時候的猶太人聽到這描述時會有甚麼感受？猶太人認為受割禮是重要的標誌，既表達了歸於神、又含有從周遭的人分隔出來的意思。然而，按新約時代的處境而言，他們的行為表現，已經與神對以色列的揀選和計劃不符。無可否認，他們確實享有優越的特權；但傲慢自大和鄙視別人的態度卻是他們的錯失。值得我們思想的是：猶太人這種心存輕視、互相詆毀、人際疏離的情況，是否我們群體的現況？二13說：「如今在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了。」問題是：這種「在基督裡」的親近，到底造成肢體間和諧建造、同心合一，還是互相利用、造謠生事呢？真相乃是：到底我們「扣連」在一起、還是仍然「隔絕」呢？

從分裂到和睦（14-18）

    「和睦」是我們理解這幾節經文的重要鑰匙[3]。在這段經文裡，我們出乎意料地看見「和睦」既是破獲性的，也是建設性的行動。「分隔」和「冤仇」需要被消除，「合一」與「和好」則需要被建立。它既是橫向的、也是縱向的；猶太人與外邦人既「合而為一」（橫向），神與人的關係亦同時得以復和與建立（縱向），達到了「天上地下同歸於一」（一10）的終極目標。保羅在這裡是要提醒我們：基督徒 - 斷不能將這種「和睦」（和平）簡化為一種內心的平安或思想上的平和狀態，因為經文的重點是處理人際之間的關係，甚至從一群合一的子民進到神面前的角度來理解與神和好的意思。

        值得我們思想的是：「和睦」- 應同時掌管我們的心和我們的教會。教會之中必須有讓「和睦」發揮功效的機會。基督徒 - 讓我們成為「和睦」的締造者，卻不是破壞、拆毀的一群吧！

總結：新的群體關係（19-22）

        上文已提及過在二12裡，外邦人被形容為局外人，但到了二19情況完全扭轉過來。保羅在這段經文裡面，以三個稱號去描述新的群體關係：

        1.「與聖徒同為國民」：這裡將教會比作一個國家，指出了原先那些不配與聖徒同位的屬世人，現在能和亞伯拉罕、諸先聖、先知、君王及天使，同享國民的權利。這是「國度性」的、是極大的光榮。

        2.「神家裡的人」：這稱號實際上並不低於前者；因著教會乃是神的家，故神接受了他們到祂自己的家中。這是「家庭性」的、是極大的恩典。

        3.「主的聖殿」：這是「宗教性」的稱號，標示出真教會的特質 -「在基督裡」的群體所擁護的純全教義。這是極重要的使命。

        值得我們思想的是：原來我們的群體是那麼寶貴、重要的。既然如此，就讓我們珍惜這群體、愛護群體中的每一個人。使「隔絕」、「分裂」不能再破壞我們這「在基督裡」的群體吧！

上星期的 camp 相 upload 咗啦!!!!

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